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麦基洗德曾是撒冷王,是至高上帝的祭司。亚伯拉罕战胜众王回来时,麦基洗德曾迎接他,并且给他祝福。* 见《创世记》14:18。 亚伯拉罕也把自己得来的一切,拿出十分之一来给他。麦基洗德的名字意思为“公正之王”;而撒冷王则是“平安之王”的意思。 关于他的父亲、母亲或族谱,我们不得而知。也不知道他何时生死。就像上帝之子,他永远都是一名祭司。
想想这个人多伟大,即使祖先亚伯拉罕也要从战利品中拿出十分之一给他。 是的,利未的子孙也是祭司,奉命按照律法向人民——也就是自己的兄弟姐妹、亚伯拉罕的后裔们,收取十分之一。 麦基洗德并非来自同一家族谱系,也收下了亚伯拉罕的十分之一,给这获得上帝承诺之人祝福。 更伟大之人向更渺小之人祝福,这一点毫无疑问。 在这里,收取十分之一之人都是必死之人;一但在这种情况下,他们被一个据说是永远活着的人所接受 可以这样说,连那收取十分之一的利未,也通过亚伯拉罕缴纳了十分之一。 10 因为麦基洗德迎接亚伯拉罕时,利未还未从其父 原意为“在他父亲的腰间。”那里诞生。
11 如果借着利未人的祭司制度能达到完美(人民是在这制度下领受律法的),为什么还需要照着麦基洗德的体系,另外指认一位祭司,而不是按照亚伦的体系呢? 12 如果祭司制度更改了,律法也必须更改。 13 因为我们所指的那位,原属于另外一个支派的,这支派向来没有人在祭坛前供职。 14 我们的主明明是犹大支派的后裔,关于这个支派,摩西并没有提及祭司。 15 让人更清楚的是,当另一位与麦基洗德相似的祭司出现时。 16 他成为祭司,并非按着律法上人类祖先的条例,却是按照不能终止生命的能量。 17 所以他才会说:“你永远作祭司,按照麦基洗德的秩序。” 引自《诗篇》110:4。
18 从前的条例因为没有力量,所以没有用处,就废弃了 19 (因为律法从来没有让任何事变得完美)。但它却带来了更美的希望,借着这希望,我们就可以亲近上帝。 20 § 即接近上帝的新方式。还要说道誓言,尽管那些人成为祭司并非通过誓言; 21 只有耶稣同时誓言确立,因为上帝对他说:“主已经庄严起誓,决不改变心意,你永远是祭司。”* 引自《诗篇》110:4。 22 耶稣既然是用誓言确立,就成了与上帝 “与上帝的约定关系。”这里翻译了一个单独的希腊语,传统意思为“盟约。”但“盟约”这个词通常不会出现在日常语言中,因此已成为一个“上帝学”的词语。目前有很多这个概念和所使用的术语文章,经常会保留“盟约”的意思,因为似乎无法用更准确的方式解释这里的含义。盟约的概念在第 8 章和第 9 章中进行了全面介绍。替代词存在问题。“盟约”一词可以表示讨价还价的结果,但这里并非如此。同样,从人的角度来看,“条约”或“协议”可能指的是相互谈判。但这里这个词指的是上帝的行动,当然不是对等的。或许更好的概念是“约定有相应义务的承诺”,但这样的措辞会更加繁琐。之间更美好约定关系的保证。
23 从前那些作祭司的,因为死亡妨碍他们无法长久留任,所以人数众多。 24 但由于耶稣永远长存,他的祭祀职位永不更改。 25 因此,他能拯救那些通过他来到上帝面前之人;因为他永远活着,会为他们代求。
26 我们就需要他这样的大祭司:圣洁,没有错误;纯洁,区别于罪人,在最高的天堂中有自己的位置。 27 他不必像那些大祭司,天天先为自己的罪献祭,然后为人民的罪献祭;因为他献上了自己,就把这事一次而永远地做完了。 28 律法所立的大祭司,都是不完美之人;但在律法以后,上帝用其誓言所立的儿子,却是永远完美。

*7:1 见《创世记》14:18。

7:10 原意为“在他父亲的腰间。”

7:17 引自《诗篇》110:4。

§7:20 即接近上帝的新方式。

*7:21 引自《诗篇》110:4。

7:22 “与上帝的约定关系。”这里翻译了一个单独的希腊语,传统意思为“盟约。”但“盟约”这个词通常不会出现在日常语言中,因此已成为一个“上帝学”的词语。目前有很多这个概念和所使用的术语文章,经常会保留“盟约”的意思,因为似乎无法用更准确的方式解释这里的含义。盟约的概念在第 8 章和第 9 章中进行了全面介绍。替代词存在问题。“盟约”一词可以表示讨价还价的结果,但这里并非如此。同样,从人的角度来看,“条约”或“协议”可能指的是相互谈判。但这里这个词指的是上帝的行动,当然不是对等的。或许更好的概念是“约定有相应义务的承诺”,但这样的措辞会更加繁琐。